SONGKET

15 Disember 2021

Pengiktirafan di bawah Representative List of the Intangible Heritage of Humanity

Songket digelar Ratu kain dalam tenunan Melayu kerana kerumitan pembuatannya dan tenunan yang menggunakan benang emas. Kain songket mendapat nama daripada tekniknya mengungkit benang emas di celah benang pakan dan loseng. Songket ditenun menggunakan alat tenunan kek Melayu dan benang emas sebagai benang pakan tambahan. Penggunaan benang emas menunjukkan kain ini bernilai tinggi dan pemakainya mempunyai darjah kebesaran, kekayaan serta kekuasaan. Oleh itu dahulu hanya Raja, kerabat diRaja dan pembesar negara yang boleh menggunakan kain songket.

Songket boleh didapati di rantau Melayu Nusantara seperti Malaysia, Indonesia, Thailand, Filipina dan Brunei. Perusahaan kain songket di Malaysia banyak terdapat di Kelantan, Terengganu, Pahang, Johor, Melaka dan Sarawak. Identiti kain songket diterjemahkan melalui ragam hias dan reka corak yang mengandungi unsur-unsur alam seperti tumbuhan, unggas dan geometrik.

Walaupun masih dianggap tekstil Melayu klasik yang mewah, tetapi kini songket boleh diguna dan dipakai oleh setiap lapisan masyarakat terutamanya semasa menghadiri majlis adat istiadat atau hari-hari perayaan. Songket pada awalnya

dijadikan sebagai kain sarung atau samping dan kerudung. Kegunaan dan fungsi songket kini telah dikomersialkan antaranya dijadikan sebagai bahan hiasan dalaman seperti langsir, alas meja, sarung kusyen, hiasan dinding dan juga sebagai perhiasan diri seperti beg tangan dan kasut.

SONGKET

15 December 2021

Inscribed on the Representative List of the Intangible Heritage of Humanity

Songket is known as the queen of all fabrics in Malay weaving due to the complexity of its production and the use of gold thread. The term Songket is derived from the technique employed to make it: inserting gold thread in between the weft and warp threads. Songket is woven using the Malay weaving loom called 'kek', with gold thread as the weft thread. The use of gold thread indicated the high quality of the cloth and those who wore it were from wealthy and influential families. In the past, only rulers, members of royalty and the country's dignitaries were allowed to ware it.

Songket can be found in Malaysia, Indonesia, Thailand, the Philippines and Brunei. The producing communities of Songket in Malaysia are mostly in state of Kelantan, Terengganu, Pahang, Johor, Melaka and Sarawak. The identity is traced by its design patterns that use geometry and elements of nature such as flowers, birds and insects.

PANTUN

17 DISEMBER 2020

Pengiktirafan di bawah Representative List of the Intangible Heritage of Humanity secara Multi-National Nomination bersama Indonesia

Pantun adalah merupakan bentuk ayat bahasa Melayu yang digunakan untuk menyatakan idea dan emosi yang rumit yang juga membawa seni penyampaian kiasan dalam bahasa halus. Pantun dianggap sebagai pengikat yang dapat menyatukan pelbagai komuniti yang mempraktikkannya.

Pantun terpendek terdiri daripada dua baris, dengan skema dan irama sajak a-b-a-b yang jelas. Sangat jarang untuk mencari Pantun dengan lebih daripada lapan baris. Varieti empat baris adalah yang paling popular dan paling mudah diberikan dalam persembahan lisan.

Pantun biasanya menjunjung tinggi nilai-nilai sosial, tidak kurang juga memberikan perhatian tentang masalah moral dalam masyarakat. Penyampaian mesej ini biasanya sangat halus dan ketara.

Ayat pembayang kebiasaannya menggunakan metafora semula jadi untuk menggambarkan pengalaman hidup dan kebijaksanaan yang diperoleh di dalamnya. Ayat ini bertindak sebagai bayangan makna yang akan datang dalam ayat kedua. Secara tradisi, nenek moyang menggunakan simbolik yang berasal dari alam semula jadi dan sering merangkumi rujukan mengenai flora dan fauna tempatan.

Dalam masyarakat Melayu, Pantun mempunyai peranan sosial yang penting. Selain menjadi alat komunikasi sosial dalam pelbagai kegiatan sosial, budaya dan ekonomi, ia juga berfungsi sebagai simbol identiti Melayu, terutama bahasa yang indah dan gambar serta simbol yang baik semuanya disampaikan secara sopan dan tidak langsung.

Pantun menjadi sangat relevan atas tiga sebab utama: diplomatik, demokratik, dan sering digunakan sebagai instrumen penyelesaian konflik. Dari segi diplomatik, ianya adalah kerana bentuk ayat ini digunakan untuk menyampaikan isu-isu penting, tetapi pada masa yang sama memberikan kepekaan yang membantu mengekalkan rasa saling menghormati kedua-dua pihak. Ia menjadi demokratik kerana tidak menyatakan hierarki dalam bahasa dan perbendaharaan kata, dan tidak disusun secara sosial. Pantun boleh disusun dan dituturkan oleh sesiapa sahaja, termasuk raja, menteri, orang kenamaan, dan rakyat jelata. Terdapat kajian yang telah mengeksplorasi bagaimana Pantun digunakan untuk menyelesaikan konflik dengan lembut dan sensitif untuk mengembalikan hubungan dengan keadaan yang harmoni.

PANTUN

17 DISEMBER 2020

Inscribed on the Representative List of the Intangible Heritage of Humanity as a Multi-National Nomination with Indonesia

Pantun is a form of Malay poem that are used to express complex ideas and emotions which also brought the art of metaphor in language smooth delivery. Pantun is considered a binder that can unite the various communities that practice it.

The shortest verse consists of two lines, with a clear a-b-a-b rhyme scheme and rhythm. It is very rare to find a Pantun with more than eight lines. The four -line variety is the most popular and easiest to give in an oral presentation.

Poems usually uphold social values, not least also pay attention to moral issues in society. The delivery of this message is usually very subtle and tangible.

Allusive verses usually use natural metaphors to describe life experiences and the wisdom gained in them. This verse acts as a shadow of the meaning to come in the second verse. Traditionally, ancestors used symbols that came from nature and often included references to local flora and fauna.

In Malay society, Pantun has an important social role. In addition to being a means of social communication in various social activities, culture and the economy, it also serves as a symbol of Malay identity, especially beautiful language and images as well as a good symbol of everything delivered politely and indirectly.

Pantun becomes highly relevant for three main reasons: diplomatic, democratic, and is often used as an instrument of conflict resolution. Diplomatically, it is because this sentence form is used to convey important issues, but at the same time provides a sensitivity that helps maintain a sense of mutual respect on both sides. It becomes democratic because it does not express hierarchy in language and vocabulary, and is not socially stratified. Poems can be composed and recited by anyone, including kings, ministers, dignitaries, and the common people. There are studies that have explored how Pantun is used to resolve conflicts gently and sensitively to restore contact with a harmonious situation.

UPACARA ONG CHUN/WANGCHUAN/WANGKANG

17 DISEMBER 2020

Pengiktirafan di bawah Representative List of the Intangible Heritage of Humanity secara Multi-National Nomination bersama Republik Rakyat China

Upacara Wangkang berakar pada kepercayaan dan adat istiadat pemujaan terhadap Ong Yah, yang merupakan dewa dihormati dan diakui sebagai Tye Tian Soon Siew Ong Yah, di kalangan masyarakat pesisir. Mereka yang kehilangan nyawa di laut, dihormati sebagai "saudara yang baik," menjadi jiwa yang mengembara kesepian dan kehilangan tempat tinggal. Ritual untuk menyambut dan mengawal Ong Yah secara berkala diadakan untuk lawatannya ke daratan dan menyelamatkan "saudara baik."

Majlis dimulakan dengan orang ramai berkumpul di tepi pantai menyambut Ong Yah ke kuil-kuil atau balai komuniti berkaitan, dan menyampaikan persembahan. Tiang lampu didirikan di sekitar kuil atau balai komuniti berhampirannya untuk memanggil "saudara baik", dan membebaskan mereka dari siksaan. Semasa mengawal Ong Yah untuk melakukan rondaan ke darat dan kemudian ke laut, anggota masyarakat membuat persembahan yang mengepalai perarakan dan membersihkan laluan untuk Ong Chun yang disiapkan dengan baik, iaitu tongkang Ong Yah (model yang diperbuat daripada kayu atau kertas). "Saudara-saudara yang baik" di sepanjang lawatan pemeriksaan menaiki kapal dan meneruskan misi bersama dewa untuk menjaga keamanan dan kesejahteraan rakyat jelata dan tanah mereka. Oleh itu, elemen tersebut telah diraikan sebagai "melakukan perbuatan baik" oleh anggota masyarakat.

Di Minnan, kebiasaanya Upacara Wangkang diadakan setiap tiga atau empat tahun ketika monsun timur laut tiba pada musim luruh; sementara di Melaka, ia diadakan pada musim kemarau pada tahun lompat, bermula pada hari yang dipilih dengan teliti serta berlangsung selama beberapa hari atau beberapa bulan.

Pada asalnya, kebudayaan ini terbentuk di wilayah Minnan (Provinsi Fujian selatan) China antara abad ke-15 dan ke-17, dan secara beransur-ansur tersebar ke Asia Tenggara bersama dengan pelayaran Hokkiens ke Nanyang (iaitu laut selatan) dan perdagangan maritim. Kini, pengamal Upacara Wangkang tersebar luas di komuniti di kawasan Xiamen Bay dan Quanzhou Bay, dan di komuniti Cina di Melaka, Malaysia.

Amalan yang berkaitan juga dijumpai di komuniti pesisir di Taiwan selatan China. Di samping itu, keturunan Hokkiens yang berhijrah ke kawasan pesisir China yang lain, sering kembali ke kampung halaman mereka di Fujian untuk mengambil bahagian dalam Upacara Wangkang dan praktik-praktik yang berkaitan.

Diterima sebagai warisan bersama oleh masyarakat yang berkaitan di China dan Malaysia, elemen tersebut merangkumi hubungan lestari antara manusia dan lautan. Ianya telah lama memainkan peranan penting dalam menjaga hubungan masyarakat dan meningkatkan perpaduan sosial. Ini telah menyaksikan dialog antara budaya di kalangan komuniti di sepanjang laluan Sutera Maritim serta mencerminkan kreativiti budaya yang sesuai dengan pembangunan lestari.

ONG CHUN/WANGCHUAN/WANGKANG CEREMONY, RITUALS AND RELATED PRACTICES FOR MAINTAINING THE SUSTAINABLE CONNECTION BETWEEN MAN AND THE OCEAN

17 DISEMBER 2020

Inscribed on the Representative List of the Intangible Heritage of Humanity as a Multi-National Nomination with Peoples Republic of China

The Wangkang ceremony is rooted in the beliefs and customs of the worship of Ong Yah, who is a deity revered and recognized as Tye Tian Soon Siew Ong Yah, among the coastal communities. Those who lost their lives at sea, revered as “good brothers,” became souls wandering lonely and homeless. Rituals to welcome and guard Ong Yah were periodically held for his visits to the mainland and the rescue of "good brothers."

The ceremony began with people gathering by the beach welcoming Ong Yah to the relevant temples or community halls, and delivering performances. Lampposts were erected around the temple or a nearby community hall to call “good brothers”, and free them from torture. While controlling Ong Yah to patrol the land and then to the sea, community members made a presentation leading the procession and clearing the path for Ong Chun’s well -completed barge, the Ong Yah barge (a model made of wood or paper). The “good brothers” throughout the inspection visit boarded the ship and continued the mission with the gods to maintain the peace and well-being of the common people and their land. Thus, the element has been celebrated as “doing good deeds” by members of the community.

In Minnan, the Wangkang Ceremony is usually held every three or four years when the northeast monsoon arrives in autumn; while in Melaka, it is held during the dry season of the leap year, starting on a carefully chosen day and lasting for several days or several months.

Originally, this culture formed in China’s Minnan province (southern Fujian Province) between the 15th and 17th centuries, and gradually spread to Southeast Asia along with the Hokkiens ’voyage to Nanyang (i.e. the southern sea) and maritime trade. Today, Wangkang Ceremony practitioners are widespread in communities in the Xiamen Bay and Quanzhou Bay areas, and in the Chinese community in Melaka, Malaysia.

Related practices are also found in coastal communities in Taiwan’s southern China. In addition, descendants of Hokkiens who migrated to other coastal areas of China, often returned to their hometowns in Fujian to participate in the Wangkang Ceremony and related practices.

Accepted as a common heritage by relevant communities in China and Malaysia, the element encompasses the sustainable relationship between humans and the oceans. It has long played an important role in maintaining community relations and enhancing social cohesion. This has witnessed intercultural dialogue among communities along the Maritime Silk route as well as reflecting cultural creativity in line with sustainable development

 DONDANG SAYANG

29 NOVEMBER 2018

Pengiktirafan di bawah Representative List of the Intangible Heritage of Humanity

 
Dondang sayang atau balada cinta, berasal dari Melaka pada abad ke-15, dipengaruhi oleh muzik rakyat tradisional Portugis. Kebiasaannya, kumpulannya tediri daripada 4 pemuzik yang memainkan biola, 2 rebana dan gong atau tetawak. Ketua pemuzik biasanya pemain biola yang memainkan peranan utama dalam dondang sayang, memberikan melodi berlawanan untuk melodi vokal. Ahli muzik boleh menukar instrumen di antara persembahan, tetapi pemain biola jarang berlaku, walaupun ianya dibenarkan. Jika terdapat ahli muzik untuk gantian, sebanyak 5 rebana boleh digunakan. Kadang-kadang, rebana boleh digantikan oleh pemain gendang atau kompang. Muzik adalah perlahan, dan sebuah lagu biasanya terdiri daripada 32 bar, bermula dengan pengenalan biola, dengan rebana dan kemudian diiringi oleh gong dan suara yang akhirnya memasuki dalam bar 5. Gayanya tidak formal dan liriknya biasanya terdiri daripada puisi cinta. Alat-alat muzik boleh juga ditambah dengan akordion. Ia adalah satu bentuk tradisional Melayu hiburan yang mana penyanyi Baba dan Nyonya saling bertukar Pantun Melayu spontan (puisi), dalam gaya yang ringan dan kadang-kadang lucu. Para penyanyi biasanya diiringi oleh biola, dua rebana Melayu (gendang) dan tetawak (gong). Instrumen ini sering ditambah dengan alat muzik lain terutamanya akordion, seruling atau biola tambahan.

DONDANG SAYANG

29 NOVEMBER 2018

Inscribed on the Representative List of the Intangible Heritage of Humanity

Dondang Sayang literally defined as love ballad, originated in Malacca sometimes in the 15^th century, influenced by traditional Portuguese folk music. A group is made up of 4 musicians who perform on the violin, 2 rebana (drum) and a gong or tetawak. The chief musician is usually the violinist who plays a primary role in dondang sayang, providing a counter melody to the vocal melody. Musicians may switch instruments in between performances, but the violinist seldom does although this is permitted. If there are musicians to spare, up to 5 rebana may be used. Sometimes, the rebana may be substituted by the tambour or even the kompang. The music is slow, and a song usually consists of 32 bars, beginning with a violin introduction, with the rebana and then the gong entering, and the voice finally entering in bar 5. Its style is somewhat informal and its lyrics usually consist of love poems. The musical instruments may also be augmented with an accordion. It is a traditional Malay form of entertainment where Baba and Nyonya singers exchange extemporaneous Malay Pantun (poetry), in a lighthearted and sometimes humorous style. The singers are normally accompanied by a violin, two Malay rebana and a tetawak. These instruments are often supplemented by other available instruments, most notably, accordions, flutes, or an additional violin.